Основы духовной практики вайшнавов

В своей книге «Нектар преданности» Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет:

«Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью. Регулируемая практика преданного служения – это использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для приобретения знаний, другие для того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении.

«Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе. Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже своего рода практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно. Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение Господу – врожденная потребность каждого живого существа. Даже дикари поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны.

«В ведической литературе описаны специальные методы, с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание любви к Кришне. Это напоминает пробуждение в ребенке после небольшой тренировки способности ходить. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому, сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность. Такая практика носит названиесадхана—бхакти.

Смысл духовной практики

«Садхану—бхакти упоминает Нарада Муни (седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам), где он обращается к царю Юдхиштхире с такими словами: «Мой дорогой царь, человек должен во что бы то ни стало сосредоточить свой ум на Кришне». Это называется сознанием Кришны. Долг духовного учителя – определить методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне.

«Для достижения этой цели Шри Чаитанйа Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение маха-мантры (великой мантры) –  Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. С этого начинается духовная практика вайшнавов».

Обычно вайшнавы повторяют эту мантру на специальных четках, сделанных из деревьев туласи или нима. Таких бусин должно быть сто восемь штук, между ними должны быть завязаны узелки, а соединены они должны быть большей по размеру бусиной, на которой мантра не читается.

Перед чтением маха-мантры рекомендуется один-два раза повторить мантру, обращенную к Панча-таттве, Абсолютной Истине в пяти ипостасях – джая шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда джай адвайта гададхара шривасади-гоура-бхакта-вринда. В этой мантре вайшнав обращается к Самому Господу Шри Кришне Чайтанье, Его первому воплощению, Нитьянанде, Его полной экспансии, Адвайте Ачарье, Его олицетворенной энергии, Гададхаре Пандиту и Его образцовому преданному, Шривасе Тхакуру. Все пятеро – исторические личности, жившие в конце XV начале XVI века. Они олицетворяют Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, который одновременно един со своими энергиями и в то же время является независимой Личностью. (см. Философия одновременного единства и отличия).

Шри Кришна Чайтанья, основатель движения санкиртаны (совместного воспевания святых имен Бога) оставил после себя лишь восемь рукописных стихов, известных как «Шикшаштака». В первом из этих стихов Он говорит:

«Хвала громкому прославлению имен Шри Кришны; такое прославление очищает сердце от грязи, скопившейся за прожитые годы; оно гасит пожар обусловленной жизни, кладя конец повторяющимся рождениям и смертям. Движение санкиртаны – величайший дар всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословенной луны. Это жизнь трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам испить нектар, которого мы всегда жаждем».

В средневековом духовном трактате под названием «Мадхурья-кадамбини» («облако нектара»), принадлежащем перу Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, есть такие строчки:

«Милость Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, воплощенной высшей сладости, подобна грозовому облаку, проливающему необычайно сладкий нектар, который орошает посаженное в сердце семя преданного служения и уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ во вселенной. Пусть это плывущее высоко в небе облако милости Господа принесет покой и радость даже этой никчемной душе, похожей на засохшее в пустыне дерево».

Начальные ступени духовного развития

Семя преданного служения суть вера в Кришну. Такая вера закладывается духовным учителем в сердце ищущих истину. С этого начинается путь вайшнава. Вера в виде семени, если поливать ее живительной влагой слушания и повторения святых имен Бога, вскоре прорастает в форме общения со святыми людьми. Общение подобно кристаллу, в котором отражаются наши хорошие и плохие качества. Хорошие качества – это качества, изначально присущие душе: доброта, честность, чистота, доброжелательность и, конечно, любовь. Плохие качества – это гнев, жадность, похоть, безумие, гордыня и враждебность. Выявив свои плохие качества, человек должен работать над их искоренением. Это – третий этап духовного развития. На этом уровне человек строго следует всем правилам, рекомендованным для серьезных последователей религии вайшнавов. В своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» («океан нектарных вкусов преданного служения») Рупа Госвами, ее автор, перечисляет основные из многочисленных принципов, которым должны следовать вайшнавы:

1.  принять покровительство лотосных стоп истинного духовного учителя (то есть – слушать, как духовный учитель объясняет священные писания, задавать духовному учителю вопросы, пытаясь понять сказанное, и служить ему, как слуга служит своему господину – это необходимо для развития в ученике смирения, первого качества истинного знания); 
2.  получить посвящение от духовного учителя и учиться у него, как исполнять преданное служение (посвящение подразумевает восстановление своей истинной природы, как неотъемлемой частички Бога, слуги Бога; в момент посвящения духовный учитель восстанавливает нашу утраченную связь с Богом);
3.  подчиняться указаниям духовного учителя с верой и преданностью (это не означает слепого подчинения; указания духовного учителя должны соответствовать выводам и сводам правил священных писаний; в противном случае духовный учитель должен быть отвергнут – (см. Духовные учители);
4.  под руководством духовного учителя следовать по стопам великих ачарьев (ачарья – это тот, кто учит собственным примером – (см. Ученическая преемственность);
5.  задавать духовному учителю вопросы о том, как совершенствоваться на духовном пути (духовный путь или «сознание Кришны» – не простой путь. На нем существует множество препятствий. Следует смело смотреть в лицо этим препятствиям и пытаться решить возникающие сомнения, задавая вопросы духовному учителю);
6.  ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны, быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью, быть готовым расстаться с чем-то, что нам, может быть, не хочется терять, или принять нечто такое, что нам не нравится (под «материальными привязанностями» подразумевается привязанность к удовлетворению собственных чувств, или корысть. Вайшнав должен изгнать из своего сердца корыстные мотивы и стремиться жить лишь ради удовольствия Бога и других живых существ);
7.  жить в святом месте паломничества, например во Вриндаване (даже если это невозможно физически, мысли вайшнава постоянно устремляются в эти святые места – (см. Виртуальные паломничества);
8. довольствоваться необходимым и свести контакты с материальным миром к минимуму (это правило также подразумевает, что вайшнав никогда не должен становиться фанатиком и пытаться брать на себя заведомо непосильные обязательства. Иначе говоря, здесь дается совет соблюдать баланс между духовным и материальным);
9. соблюдать пост в день экадаши (одиннадцатый день после новолуния и после полнолуния; в эти дни вся греховная карма земли входит в зерновые и бобовые культуры, поэтому человек должен воздерживаться от этой пищи);
10. поклоняться священным деревьям, в частности баньяну (человек, ступивший на путь преданного служения Богу, должен также кланяться и размышлять о коровах и брахманах; это позволит ему смягчить последствия его прошлых грехов – (см. Карма). Эти десять пунктов являются предварительными требованиями, выполнение которых необходимо, чтобы приступить к регулируемому преданному служению.

На следующей ступени соблюдаются следующие правила: 

1. тщательно избегать общения с людьми с низменными интересами (например, наркоманами или пьяницами);
2. не давать наставлений человеку, не проявляющему желания встать на путь преданного служения Богу;
3. не увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей;
4. не следует накапливать знания лишь для того, чтобы блеснуть эрудицией (любое прочитанное слово должно быть обдумано и взвешено с помощью логики; однако не следует надеяться лишь на логику – многие теории о происхождении мира и природе Бога выглядят очень логичными, однако противоречат друг другу и не могут придти к определенным выводам);
5. нельзя пренебрегать своим физическим и психическим здоровьем (вайшнав должен исполнять свой гражданский долг, подобно всем остальным; он не должен пренебрегать своими материальными обязанностями, оправдывая свою лень духовностью);
6. учиться сохранять невозмутимость при любых обстоятельствах – и в радости, и в горе;
7. не относиться с пренебрежением к полубогам (см. Полубоги);
8. не причинять беспокойств ни одному живому существу (поэтому вайшнав должен принять вегетарианство, как единственную правильную диету; убийство животных на бойне – величайший грех, такой грех – скрытая причина всех войн);
9. тщательно избегать оскорблений, которые можно нанести при повторении святого имени Господа или в процессе поклонения Божеству в храме (см. Божества: философия поклонения);
10. не допускать поношений в адрес Шри Кришны, Верховного Господа, или в адрес Его преданных (это самое неприятное, что может случиться в жизни вайшнава – услышать, как поносят Бога или дорогих Ему преданных. В древние времена существовали различные способы противостояния этому оскорблению. Брахманы должны были сильными аргументами ответить на оскорбления, кшатрии (цари-воители) должны были немедля срубить голову этому человеку, а остальные должны были на месте покончить с жизнью. В нашу эпоху, Кали-югу, дозволен лишь первый способ – аргументированное возражение. Если это невозможно, следует просто уйти).

Из перечисленных выше двадцати принципов самыми важными остаются первые три:

• принять истинного духовного учителя
• получить от него посвящение
• служить ему с глубоким почтением.

Рупа Госвами также описывает сорок четыре вида деятельности, в дополнение к упомянутым двадцати.

Итак, в общей сложности насчитывается шестьдесят четыре вида деятельности, которая помогает человеку одновременно усилить свои хорошие качества и избавиться от нежелательных.

Из этих шестидесяти четырех видов наиважнейшими являются пять:

1. Поклоняться Божеству. Имеется в виду не просто кланяться, но также служить в храме, убирать храм, готовить для Божеств, украшать алтарь, охранять храм и, разумеется, служить Божествам непосредственно.
2. Слушать «Шримад-Бхагаватам» в изложении духовно возвышенного вайшнава. Нельзя слушать священные писания от кого попало. Молоко, которого коснулась змея, становится ядовитым. Подобным же образом, слова людей, привязанных к низменным порокам, даже если они цитируют священные писания, не приносят никакой духовной пользы.
3. Общаться с другими вайшнавами. Существует шесть принципов любовного взаимообмена между вайшнавами. Вайшнавы угощают других прасадом (освященной пищей) и с радостью принимают ее из рук других вайшнавов; вайшнавы дарят подарки и никогда не отвергают даров других вайшнавов; и последние два принципа – вайшнавы поверяют другим вайшнавам свои сокровенные мысли и сомнения и в свою очередь внимательно выслушивают других вайшнавов.
4. Повторять святое имя Господа. В своей «Шикшаштаке» Шри Чайтанья Махапрабху говорит (стих 2): «О мой Господь, лишь Твое святое имя способно даровать все благословения живым существам, и потому у тебя сотни и миллионы трансцендентных имен, таких, как Кришна и  Говинда. В эти духовные имена Ты вкладываешь все Свои трансцендентные энергии. Для повторения твоих имен не существует строгих и трудновыполнимых правил. О мой Господь, по Своей доброте Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе с помощью Твоих святых имен, но Я столь неудачлив, что они не привлекают меня». И далее (стих 3) Шри Чайтанья Махапрабху открывает нам секрет настоящего повторения святого имени: «Следует повторять святое имя в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать более терпеливым, чем дерево, освободиться от гордыни и быть готовым всегда оказывать почтение другим. В таком состоянии ума можно постоянно повторять святое имя Бога».
5. Жить в Матхуре или любом другом святом месте, связанным с играми Господа. Святое место называется на научном языке дхамой – «обителью Господа». В соответствии с философией вайшнавов, дхама неотлична от вечной духовной планеты Господа в духовном небе, за пределами материального мира. У Господа есть две особые энергии, различные по характеру – бху и нила. Из энергии бху соткана земля, со всеми ее месторождениями полезных ископаемых, морями, реками и горами. Однако святая дхама соткана из энергии нила, которая полностью духовна, хотя на первый взгляд выглядит как обычная земля, с травой, деревьями и камнями. На святую дхаму нельзя смотреть, как на обычный город или поселок. Там все пронизано вечной духовной энергией, и Господь вечно пребывает там, наполняя дхаму особым нектаром, который может почувствовать даже непосвященный, случайно приехавший туда. Святые дхамы до сих пор доступны всем, и любой человек, обретя милость Господа и вайшнавов, может вступить в этот удивительный мир (см. Виртуальные паломничества).
6. Вся жизнь и все правила, которым следует вайшнав, сводятся лишь к двум самым главным принципам духовного существования: 1) всегда помнить о Боге и 2) никогда не забывать о Нем. В результате правильного применения этих правил человек обретает благие качества и избавляется от дурных. Одновременно с этим человек избавляется также от пяти видов страданий.

   В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» мы находим следующий стих: «Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального  — все эти качества одновременно появляются у того, кто нашел прибежище в Верховной Личности Бога. Это подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается».